Мария Городова. «Любовь не мыслит зла…»

Беседа с архиепископом Белгородским Иоанном

– Владыка, мы говорили о том, что грех возникает как результат нарушения богоданного Закона, а сам Закон, по словам апостола Павла, это прежде всего «детоводитель» ко Христу. Достаточно ли буквально соблюдать заповеди, чтобы прийти к Богу?

– У нас есть притча о мытаре и фарисее, рассказанная Самим Христом (Лк. 18. 10–14): «...два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь». Фарисей – человек, притязавший на святость, всеми уважаем, он гордо стоит в первых рядах и всем своим видом показывает свою праведность. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю», – говорит он. А мытарь, сборщик налогов, человек, всеми презираемый, – мытарей считали притеснителями, людьми греховными, нередко им даже не позволяли входить в храм, – так вот, мытарь приходит к Богу с осознанием своей греховности. Он, стоя вдали, не смея даже поднять глаз на небо, твердит только одну молитву: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!». Она так и называется молитвой мытаря, и в ней отражено то состояние души раскаявшейся, которое и должно быть у человека, если он желает избавиться от греха. Мытарь, понимая свою греховность, обнажает перед Богом душу и просит Его о милосердии. И Христос говорит, что Бог его прощает. А фарисей уходит непрощенным: соблюдая все заповеди, он формально чист, но своим поведением он пытается поставить Закон выше самого Бога. Он пытается сказать, что своей праведностью он сам себя и спасает, по сути пытаясь вступить с Богом в сделку – мол, я Тебе сделал, а теперь сделай и ТЫ мне. Как будто они с Богом равны! Но ведь мы спасаемся не своими заслугами перед Богом, не формальным соблюдением Закона, а Благодатью Христовой. И смотрите, буквальное соблюдение заповедей привело к тому, что фарисей впал в грех гордыни и осуждения. Есть два состояния – когда человек совершает что-то из любви к Богу, и когда он, подобно фарисею, делает это ради себя. Такие люди были и в Евангельские времена, есть они и в нашей жизни. Например, один постится, и очень истово, а другой, по немощи своей, не может. И тот, кто постится, начинает осуждать второго. Но ведь как только он осудил ближнего, он все перечеркнул. Потому что впал в тонкую разновидность греха, которая называется «прелесть» – он прельщен сам собой. И если человек, совершающий обычные грехи, еще может увидеть их и прийти, как мытарь, к покаянию, то «прелесть» характеризуется тем, что человек не различает, что находится в греховном состоянии. Ведь формально он делает все правильно. И еще «прелесть» предполагает, что человек находится в осуждении кого-то. Один благочестивый подвижник перед смертью сказал: «Я не имел больших подвигов, но единственный подвиг я совершил – я никогда никого не осудил». Достичь такого – высокая степень совершенства. Ведь суд в духовных основах жизни – это попытка встать на место Бога. И тут очень тонкий с точки зрения духовного осмысления момент: «прелесть» фактически уводит человека от Бога к дьяволу, потому что, помните, и Денница также искусился. И еще, в ситуации, когда один прощается, а другой нет, важно понимать, что на все это воля Божья! Спасение – это не вопрос человеческой заслуги, спасает не Закон, а Христос. И если бы мы сами, исполняя Закон, приходили бы к Богу, то, казалось бы, и Бога не нужно было. Иногда говорят, что вот такая-то идеология взяла все христианские заповеди, но нет, этого еще недостаточно, потому что при этом нет Бога, спасающей силы Благодати, а ведь только она и может совершить перемену всего существа человека.

– Соблазн осуждения – это то искушение, которое постоянно подстерегает всех нас, и особенно вновь обращенных.

– Да, для людей еще только входящих в Церковь, очень важно не впасть в фарисейство. Усвоив формальный Закон, выполняя его, но еще не приобретя внутреннего духовного опыта любви и сострадания, легко впасть в грех осуждения. Но апостол Павел в своем Первом Послании к Коринфянам говорил: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13. 1–3).

– Эту главу, тринадцатую, из Первого Послания к Коринфянам Святого Апостола Павла называют еще гимном любви.

– Эти слова как раз о том, что если ты выполняешь заповеди, не имея любви, то твои действия не просто бессмысленны, они греховны. Самое-то страшное, что поступки фарисея по форме кажутся правильными, но по сути они греховны. Потому что отправной точкой отношений фарисея с Богом является не его любовь к Богу, а исполнение Закона, и тогда он живет не любовью, а сравнениями.

– А грех осуждения приводит к тому, что люди начинают делить всех на своих и чужих, то есть привносить в религиозную жизнь, то что ей несвойственно.

– Мы все выросли в определенной советской системе ценностей. И есть очень тонкий соблазн для людей только входящих в Церковь, подсознательно опираясь на нее, привносить эту систему ценностей в храм. Да, в Законе четко прописаны приметы тех или иных явлений: «Вот это хорошо, а вот это плохо». Но кроме буквального соблюдения Закона должен быть еще и опыт христианского отношения к Богу, ближнему, а оно рождается только из чувства любви. Приобретение этого опыта очень сложный процесс.

Многие приходят в храм уже сформировавшимися людьми. Например, открывается новый приход, и убеленной сединами бабушке дается послушание следить за подсвечниками. Так вместо того, чтобы объяснять людям, как ставить свечу, вместо того, чтобы рассказать, что свеча символизирует человеческую душу, что это наша жертва Богу, что воск – это наши добрые дела и молитвы, а огонь – это пламя нашей веры, она настолько буквально воспринимает послушание, что просто отгоняет всех от подсвечника. И эта грубость становится препятствием на пути человека к Богу.

– Кто-то, однажды столкнувшись с такой бабушкой, может просто больше не прийти в храм.

– Надо понимать, что церковь – это лечебница. Она святая не потому, что в ней святые люди, а потому, что глава Церкви Христос дает ей святость. А люди, считающие, что в церкви все должны быть святыми, видя такую незадачливую бабушку, думают: «Да что ж такое! Уж если в церкви со мной так обращаются, то где же правда!»

– Наверное, в таких случаях и выясняется, что привело человека в храм.

– Да, разочарование бывает тогда, когда люди приходят в церковь потому, что они ищут там не Христа, а новых ощущений. То есть тогда, когда в храм приходят как в некую новую среду: вот был в театре, там одна атмосфера, потом пришел в храм – тут уже другая...

– Да, бывает, люди говорят, что церковь напоминает им театр, а служба похожа на спектакль, причем плохо поставленный.

– Нет, это как раз не театр, а жизнь. Это в театре есть и репетиции и суфлеры... А тут жизнь. И в том-то и ценность, что священник, совершая богослужение, имея свой опыт богообщения, окрашивает саму службу личностными моментами. Но самое главное, что он произносит уже проверенные, неслучайные слова.

Когда человек приходит в храм в поисках своих ощущений – это даже еще не начало веры, это еще только диалог, который ведет человек внутри себя, гиперчувствительность к своим ощущениям. И в таких случаях малейший внешний раздражитель, не укладывающийся в представление человека о том, как это должно быть, вызывает моментальную реакцию. Кто-то громко сказал, кто-то толкнул или, например, слишком толстый батюшка, и все, этого достаточно, чтобы сказать: «Да я там был, но ничего не нашел». А он ничего, кроме новых ощущений, еще и не искал. Но тут важно помнить, что Христос просвящает всякого приходящего в мир и что поиск самих себя, в конце концов, это и поиск Христа, ведь человек – это образ и подобие Божье. Поэтому надо стараться освобождаться от всего внешнего, что смущает. В молитве последних оптинских старцев есть слова, которые открывают сущность отношений человека с Богом. Она начинается словами: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами, не дай мне забыть, что все ниспосланно Тобой». Смотрите, как эта молитва предостерегает от греха: «Господи... научи меня каяться, молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить». И надо помнить, что как формальное исполнение Закона не спасает, так и избавиться от греха без обращения к Богу невозможно. Своих волевых усилий недостаточно, это не психологическая проработка, должна быть молитва.

– Не буква Закона, а воля Божия... Но как ее определить ?

– Воля Божья может быть явлена человеку и тогда, когда он стоит на молитве, исполняя домашнее правило, и в Храме во время молебственного пения, и через духовника. Неслучайно многие перед большими важными делами идут в Храм, совершают молебен или испрашивают благословение. И, как правило, что-то происходит, все становится на свои места. Можно попросить: «Господи, яви свою волю», и человеку вдруг открываются какие-то вещи. На Руси неслучайно были и остаются популярны старцы – духоносные люди, обладающие даром прозрения, то есть открытием воли Божьей о том или ином человеке.

– «Господи, не дай забыть, что все ниспослано Тобой». И горе, и болезни?

– Когда у верующего человека возникают такие ситуации, то для него это испытание его веры... Важно не то, какие трудности, а как мы их преодолеваем. Уныние возникает чаще всего из-за того, что преодоление трудностей было с элементом фарисейской закваски, имело договорной характер.

– «Я вот сделал что-то, а ничего не вознаградилось, почему?»

– Да потому, что когда человек надеется только на свои действия, на Закон, который автоматически срабатывает, но как раз-то Закон сам по себе и не срабатывает. Как в случаях с фарисеем. И грех уныния – это прежде всего ненадеяние на Бога, он возникает тогда, когда человек полагается только на свои силы и не пытается согласовать свои действия с волей Божьей. И вот когда у него при этом что-то не получается, то он воспринимает это как свою неспособность. Дьявол начинает его искушать, подбрасывая мысль о том, что он несостоятелен, что он никто. Иногда грех уныния возникает из маловерия. Например, у человека есть какая-то болезнь, он ее долго зарабатывал, а излечиться хочет за две минуты: приходит в Храм, ставит свечку и ждет, что все пройдет.

– Опять формальный подход, договорные отношения .

– Да, и как только ничего не получается, он впадает в уныние, начинает обвинять всех – вот я и к Богу обращался, а ничего... И не понимает, что процесс, когда им завладевали страсти, не был сиюминутным, значит, и исцеление должно стать адекватным.

Апостол Павел пишет, что любовь «не ищет своего» (1 Кор.13. 5). А мы иногда, вроде внешне выполняя хорошее дело, подспудно думаем, что нам за это будет. Но если мы, сделав доброе дело, ищем себе награды, то мы ее и получаем, здесь, на земле. Это важно помнить, например, когда мы творим милостыню. Ведь когда мы делаем добро напоказ, то мы уже получаем свою награду в форме одобрения других людей, но там, для неба, это ничто.

– А люди, в силу своей слабости, все же в отношениях с Богом «ищут своего». Наверное, именно поэтому пробным камнем нашей веры становятся испытания. Они могут казаться и жестокими, и несправедливыми, и хочется спросить: «За что?»

– А испытания не «за что?» и не «почему?», они «для чего?» Это не наказание. Для верующего человека это один из путей духовного совершенствования.

– Как говорится, «по спине и крест».

– Есть красивая притча о человеке, который возроптал на Бога: «Господи, за что мне такой крест? За что Ты посылаешь мне такие испытания?» И Бог перенес его в то место, где находились те кресты, которые люди несут по жизни. Вначале он увидел великолепный большой золотой крест, подошел к нему и даже не смог его приподнять, настолько тот был тяжелым. Потом смотрит, стоит изящный витиеватый крест из благородного металла. Он поднял его, сделал два шага, но крест впился ему в плечо острыми концами. Так он долго ходил, выбирая, но ни один ему не подошел. И вот наконец он увидел маленький серый крест, стоявший вдалеке, подошел, примерился, взвалил на плечо, и крест прямо лег ему по спине. И человек говорит: «Вот, Господи, вот этот крест я хочу нести». А Господь ему: «А что же ты ропщешь, это твой крест и есть». Мы часто начинаем сравнивать, не зная тяжести креста, который несут другие. И в результате впадаем или в зависть, или в уныние. И неслучайно в самой середине Великого поста есть Крестопоклонная неделя, когда в центр храма выносят крест Господень. Именно в середине поста, когда люди начинают изнуряться, унывать, когда у них возникают искушения. И вот тогда Крест Господень, стоящий в центре храма, укрепляет их. Взирая на него, на подвиг Христа, верующие начинают соотносить себя не с соседом, не с ближним, а со Христом, соизмеряя свое существование с Богом.

Источник: http://www.pravmir.ru

Метки: апостола Павла | Бог | Владыка | греховности | Закон | ко Христу | любовь | люди | молитва | молитву | правда | праведность | святость | спас | страдания | Христос | церковь | человек