«Великорецкий Крестный ход»

История обретения Великорецкого образа святителя Николая Чудотворца

Велико почитание святителя Николая в христианском мире. Почти семнадцать веков прошло после блаженной кончины Мирликийского чудотворца, но не ослабела народная любовь к нему, не померкла со временем его слава. Тысячи храмов посвящены святителю, написано множество икон с изображением святого, среди которых прославились чудотворные и особо чтимые образы. Как звезды сияют эти святыни на церковном небосклоне, указуя путь к спасению через бушующее море житейских страстей. Одной из ярчайших звезд этого великого сонма светит чудотворный Великорецкий образ святителя Николая.

Церковное предание бережно хранит память о явлении этого чудотворного образа. Начало древнейшей традиции крестного хода связано с обретением его на берегу реки Великой жителем деревни Крутицы Семеном Агалаковым. Однажды, как повествует сказание о явлении иконы, «некоторый благоговейный муж, проходя по домашней потребности близ Великой реки увидел в лесу, в стороне от своего пути свет как бы от множества горящих свечей, остановился в испуге, но от страха не решился подойти к таинственному месту и пошел дальше по своему делу. Когда же возвращался домой, снова на том же месте увидел сияние светозарных лучей, почувствовал непреодолимое желание подойти к тому месту и осенив себя крестным знамением, пробрался через лесную чащу и увидел там у небольшого источника образ святителя Николая, свет же скрылся».

Первое чудо от иконы произошло там же в деревне, когда приложившись к чудотворной иконе исцелился крестьянин, который не мог ходить. Люди местных деревень, узнав о творящихся чудесах от иконы, стремились побывать на том месте и возблагодарить Бога за дарованную им святыню. С этого времени берет свое начало и почитание места явления иконы. На берегу реки Великой, вскоре построили деревянную часовню. Она стала местом паломничества. Из окрестных деревень и сел шли люди поклониться святому месту. Источник, появившийся у сосны, где явился чудотворный образ, стал источником исцеления страждущих и скорбящих, чающих утешения Божия. Слава о чудесах Великорецкой иконы вскоре достигла и столицы Вятского края – града Хлынова. Спустя некоторое время по соборному решению хлыновское духовенство и градоначальники обратились к жителям Великорецких деревень с просьбой перенести чудотворную икону в Хлынов ради ее безопасности и «многонародного собрания». Забирая икону, жители Хлынова дали обет ежегодно возвращать икону святителя Николая на берега реки Великой к месту его славного явления. Так была заложена одна из самых древних и величественных традиций Вятской земли – Великорецкий крестный ход. Чудотворный образ был принесен в Хлынов и торжественно внесен в главный храм города во имя святого Прокопия Устюжского. Вскоре в честь святой иконы был сооружен деревянный Никольский собор, ставший на долгие годы главным городскими собором. Именно в этот храм со слезами и молитвой к святителю Николаю приходил великий подвижник, молитвенник и печальник земли Вятской преподобный Трифон Вятский – отец вятского монашества.

По приказу царя Ивана Грозного и благословению патриарха Макария, в 1555 году, Великорецкая икона совершила свое первое путешествие в Москву. Это событие действительно явилось славой имени святителя Николая на земле Российской. Проезжая по городам и селам от святой иконы исцелялись больные и творились многие чудеса. Летопись рассказывает: «и шел Николин образ Вяткою и Камою вниз, да Волгою вверх на Казань и на Свиязской город, и на Нижний Новгород Окою вверх до Коломны, а от Коломны Москвою рекою вверх». Это путешествие нашло отражение в знаменитом лицевом летописном своде, составленном в XVI столетии. Примечательно, то что в составители свода разделили рассказ о путешествии на две части, чтобы зримо отразить обширность пространств, освящаемых шествием чудотворного образа. Великорецкий чудотворный образ прибыл в первопрестольную столицу в праздник Петра и Павла. По принятому в то время обычаю, икону встречали в разных местах на подступах к городу именитые сановники, подчеркивая значимость происходящего. Судно с иконой плыло по Москве реке до Николо-Угрешского монастыря, где по повелению государя было встречено братом царя князем Юрием Васильевичем со свитою. У Симонова монастыря встречал сам государь всея Руси с боярами и именитыми людьми Московскими, как повествует летопись «с великою верою и многим желанием». У Яузкого моста икону встречали архиереи и собор духовенства. Встерча сопровождалась торжественным крестным ходом. Предстоятель русской церкви – митрополит Макарий встречал чудотворный образ у Флоровских ворот Кремля. Икону торжественно внесли в Успенский собор «и поставиша против митрополичьего места», где митрополит в присутствии царя и огромного стечения православного люда совершил молебствие. «И на следующий день, - говорится в летописи, - в церкви Пречистыя быша неоскудные чудеса от образа великого чудотворца Николы…».

В те годы на Красной площади развернулось грандиозное строительство выдающегося памятника Казанской победы – собора Покрова на Рву или храма Василия Блаженного. По указу царя один из приделов этого удивительного храма был освящен в честь Великорецкой иконы святителя Николая. Известно, что в ознаменование всех этих событий был установлен крестный ход из Успенского собора в придел «Николы Великорецкого на рву» и приурочен он был именно к 29 июля (11 августа н.с.) – празднику Рождества Николая Чудотворца. Установление в Москве празднования Рождества Николая Чудотворца, восходит к традиции существовавшей в Новгороде в XVI столетии и, очевидно, является инициативой митрополита Макария. Сам крестный ход и богослужения этого дня отображены на страницах лицевого летописного свода. Для нового храма и царских вкладов в российские обители, митрополитом Макарием были сделаны списки с чудотворного образа.

Как встреча великорецкой иконы, так и ее возвращение сопровождалось торжественным крестным ходом с участием царя и митрополита при огромном стечении народа. Маршрут возвращения иконы проходил через Вологду.

После взятия Казани татарское войско разбежалось и занималось разбоем по всей Руси. Чтобы сохранить чудотворный образ Николая Великорецкого государь приказал спрятать икону в Вологде. На набережной реки близ Ильинского монастыря, чудотворную икону закопали в известь. Образ находился там до тех пор, пока жители сражались за оборону города Вологды от нашествия татар. После победы, государю написали, что «татары под городом Вологдой разбиты живущими в нем и заступлением угодника и чудотворца Николая». Царь, узнав о случившемся, повелел написать список с иконы и оставить его в Вологде, а саму чудотворную Великорецкую икону отпустить на Вятку. Список был написан, а на том месте, где хранилась икона, был построен храм во имя Великорецкого образа Николая Чудотворца, прозванная в народе «на извести». Ныне это Александро-Невская церковь в Вологде.

Почитание Великорецкого образа святителя Николая Чудотворца на Руси.

В Хлынов Всероссийская святыня возвратилась в 1557 году, богато одаренная государем. По возвращении образ продолжал творить множество чудес в вятском соборе.

С этого времени на Руси распространяется почитание Великорецкого чудотворного образа. «От образа же наипаче чудотворения с верою просящим преизобилуют, и много образов с него пишущее мерою и подобием, и ото всех чудотворения быша многим верным».

Один из списков Великорецкой иконы принес в свой монастырь преподобный Корнилий Псково-печерский. По прошествии времени от иконы стали исцелятся насельники обители и богомольцы. Этот образ сохранился в монастыре по сей день, являясь великой святыней и называемый в обители «начальный», поскольку принесен был начальником монастыря преподобным Корнилием.

Другой почитаемый список Великорецкой иконы находится в Ипатиевском монастыре города Костромы. Еще в 1556 году прислал его сюда царь Иван Грозный в память о своем убиенном сыне Иване.

В честь Великорецкой иконы основывались на Руси монастыри. Одному вологодскому подвижнику преподобному Агапиту, ученику преподобного Лонгина Коряжемского в 1576 году случилось тяжело заболеть. В болезни явилась ему икона святого чудотворца Николая, прозванная Великорецкой с повелением, взяв список с этой иконы идти на реку Макрушу и там основать обитель. По этому откровению преподобный вскоре исцелился и пошел в назначенные пределы и основал там сперва часовню, а в 1578 году и два храма, первый в честь Великорецкой чудотворной иконы святителя Николая, вторую во имя святого блаженного Прокопия Устюжского. Так было положено основание Маркушевского Никольского монастыря.

Еще две обители, одна из них в Москве, известная под названием «Никола в Хлынове», а другая на крайнем севере близ Холмогор – Знаменитая Николаевская Моржегорская (моржевская) мужская пустынь. В начале XVI века список Великорецкой иконы был явлен в Костромских пределах на бабайках, веслах от плотов для сплава леса и названный поэтому «Бабаевским». В Костроме и окрестностях этот список Великорецкой иконы получил самое широкое почитание. Первоявленная икона была торжественно перенесена в Костромской кафедральный собор, где и хранилась до его разрушения. Ныне один из чтимых списков этой иконы находится в Костромском соборе Воскресения на Дебре.

Одновременно со строительством Великорецких монастырей стали появляться и приходские церкви. В начале XVII века Николо-Великорецкая деревянная церковь была построена в городе Путивле Сумской области (ныне Украина). Сейчас это Никольский казацкий собор. Другой храм был в Тотьме. Известно, что он был разрушен литовцами при захвате Тотьмы в 1613 году.

В российскую столицу Великорецкая икона снова вернулась в 1614 году, когда Русь еще переживала последствия Великой Смуты. Только что избранный молодой государь Михаил Федорович призвал вятскую святыню в Москву, дабы утешить православных горожан в их горе. Продолжавшаяся Смута, вести о сожжении Москвы поляками, держание ими в своих руках Кремля и заключенного в нем Патриарха, сильно волновали русский народ.

Традиции Великорецкого крестного хода

В 1668 году указом преосвященного Александра архиепископа Вятского и Великопермского, днем празднования явления Великорецкой иконы святителя Николая назначено 24 мая (6 июня). На этот день составлена специальная церковная служба. Она просуществовала только до начала XVIII столетия, потом ее незаслуженно забыли и только в год 600-летнего юбилея крестного хода в 2000 году песнопения этой службы зазвучали вновь.

Длительные пешеходные переходы в древности, особенно в Вятском крае, населенном языческими племенами, были не безопасны. Следует вспомнить, что Великорецкую икону перенесли в Хлынов собственно из-за частых набегов таких племен. На большое расстояние люди преимущественно передвигались по рекам. Изначально и Великорецкий крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой. Это обстоятельство в 1778 году побудило Вятского епископа Лаврентия (Барановича) к изданию указа об учреждении сухопутного пути крестного хода. С этого времени маршрут больше не менялся. И сейчас паломники направляются к месту явления чудотворного образа этим путем. Из Вятки паломники шли пешком, заходя по пути в села и деревни, и в них совершая молебны. На пути крестного хода встали древние вятские села: Макарье, Бобино, Загарье, Монастырское, Горохово, Медяны, Филейское. Прохождение крестного хода через то или иное село было целым событием в жизни жителей села и окрестных деревень. Паломников встречали как трудников, несущих на себе подвиг молитвенного делания. Такое настроение создавало особую благоговейность перед участниками крестного хода.

В XIX веке свои впечатления о крестном ходе, будучи в Вятке, описал писатель М.Е. Салтыков-Щедрин. В рассказе «Общая картина» он пишет: «Соборная площадь кипит народом…, но вот раздался благовест соборного колокола; толпа вокруг заколыхалась и вся как один человек, встала….Духовная процессия с крестами и хоругвями медленно спускается с горы к реке; народ благоговейно снимает шапки и творит молитву….Через полчаса берег делается по-прежнему пустынным, и только зоркий глаз может различить вдали флотилию, уносящую пеструю толпу богомольцев».

В начале ХХ века в проводах иконы стал принимать участие военный оркестр: «после литургии, накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с преосвященным, градским клиром и образами всех церквей, с церковным пением и звуками военной музыки «Коль славен наш Господь» направляется к набережной реки», - рассказывает А. Вознесенский. Как видим, крестный ход никого не оставил безучастным, здесь и духовенство, и чиновники, и военные, гимназисты и крестьяне.

Крестный ход в советский период

Особой эпохой в истории Великорецкого крестного хода стал советский период. 23 января 1918 года Советским правительством был издан декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». В специальной инструкции к этому декрету говорилось: «Религиозные шествия, а также совершение каких бы то ни было религиозных обрядов на улицах и площадях допускается лишь с письменного разрешения местной Советской власти». В первые годы советская власть воздерживалась от решительных действий. 3 июня по-прежнему на соборной площади собирались тысячи богомольцев и запретить это не было никакой возможности. В 20-е годы кафедральный собор, а вместе с ним и чудотворная Великорецкая икона оказались в руках обновленцев. Но с 30-х годов след величайшей святыни земли Российской теряется. Неизвестно куда и когда пропала икона. Она таинственно явилась и таинственно исчезла, но русский народ надеется на ее таинственное возвращение. Исчезновение иконы естественно послужило поводом к прекращению крестного хода. Нечего стало возвращать на берега реки Великой, но одновременно с этим открылась другая форма почитания православных святынь – паломничество. Официально крестный ход не был запрещен и поэтому паломники, следуя древней традиции, шли к месту явления чудотворного образа и несли с собой иконки святителя Николая. Советская власть, тем временем, разворачивала свою машину атеистической пропаганды. Это было началом жестоких гонений на Церковь. Многие благочестивые люди, совершавшие паломничество на реку Великую претерпели в это время аресты, разные притеснения и даже мученическую смерть.

Начало Великой Отечественной войны в 1941 году остановило машину массовых репрессий, но не остановило паломничество к месту явления иконы. Новая волна «хрущевского» атеистического погрома накатилась на страну. Снова стали закрывать храмы, снова начались преследования верующих. В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества на реку Великую. Для «борьбы» с паломниками установлены милицейские кордоны, в задачи которых входило находить паломников, пробирающихся сквозь лесную чащу к месту явления иконы и вывозить как можно дальше от святого места. «В 1962 году, - говорит писатель Владимир Крупин, - шло всего тридцать человек». Остальные паломники в разное время пробирались по два – три человека лесными тропами, чтобы их не заметили. Считать число богомольцев приходивших к месту явления иконы в то время ни кому не приходило в голову.

Современная история возрождения Крестного хода

В апреле 1978 года на Кировскую кафедру был назначен епископ Хрисанф (Чепель) (ныне митрополит Вятский и Слободской). После наступивших изменений в отношениях государства и церкви в 1989 году. архиепископ Хрисанф обратился с просьбой о разрешении крестного хода и проведения богослужения на реке Великой. И власть пошла на уступки. Богослужение на берегу Великой разрешили, но крестный ход – нет. Было предложено совершить крестный ход от ближайшего села Чудиново, расположенного в семи километрах от Великорецкого. Активным помощником владыки в деле восстановления древней русской традиции стал секретарь епархии протоиерей Александр Могилев (ныне Архиепископ Костромской и Галичский).

В непростых условиях отец Александр организовал и провел первый после возрождения крестный ход, который надолго запомнился уже многочисленным паломникам. Величественный храмовый комплекс XVIII-XIX веков, сложившийся в с. Великорецком, был недоступен для богомольцев. Часть построек были полуразрушены, а храмы закрыты.

Оценив ситуацию, отец Александр предложил владыке совершить литургию 6 июня прямо на берегу реки в походной церкви. Этот обычай вошел в практику и совершается и поныне. В тот день службу совершал архиепископ Хрисанф с собором Вятского духовенства, при огромном стечении богомольцев из разных мест нашего Отечества.

Важным событием явился крестный ход и для жителей областного центра. Впервые, после десятилетий духовного опустошения люди окунулись в атмосферу подлинно духовного праздника. Ежегодно тысячи горожан выходят на улицы города, чтобы проводить Великорецкую икону в крестный ход. Многие приводят детей. Трогательно, когда родители поднимают детей на руках над огромной массой народа, чтобы они хотя бы взглянули на Великорецкий образ.

Крестный ход с иконой проходит по улицам города от Свято-Серафимовского собора, где ныне хранится Чтимый список Великорецкой иконы, посещая Успенский Трифонов монастырь, Спасский собор, Михайловскую часовню, приходит в с. Макарье (ныне в черте города). Здесь жители города прощаются со своей святыней, отпуская ее в далекое путешествие.

Уже в 1992 году крестный ход стал совершаться своим историческим путем. С каждым годом Великорецкий крестный ход становился многолюдней. «Крестный ход растет численно, - рассказывает Крупин, - старухи-трудники боялись, и справедливо, что приход молодежи ослабит его молитвенность, строгость, аскетичность. Конечно, деточки на привалах затевают игры, конечно, и молодежи хочется иногда не молитвы, а шутки. Это естественно. Но крестный ход сам по себе подчиняет людей общей мысли, общему устремлению, общей цели». Распорядок крестного хода очень трудный: три дня паломники идут к месту явления чудотворного образа и два дня обратно, ежедневно преодолевая более 30 километров пути. Дорога всегда разная: то полем, то лесом, то асфальтная трасса. «Верующий же человек понимает, на что решается: почти полную неделю надо идти часов по шестнадцать-восемьнадцать, ложиться в десять-одинадцать, в два ночи вставать, в три выходить. А жара, а дожди, а мороз, а гнус!». Но идут люди, идут и кто побывал на Великой реке в дни празднования явления чудотворного образа у того навсегда останется в памяти этот яркий и одновременно тихий, смиренный, духовный праздник.

Великорецкий ход в XXI веке

В 2005 году Определением Священного Синода Русской Православной Церкви в селе Великорецком открыт Николо-Великорецкий мужской монастырь. Наместником монастыря назначен игумен Тихон (Меркушев), который около десяти лет, по благословению владыки, возглавлял Великорецкий крестный ход.

С открытием монастыря село преобразилось. Восстанавливаются древние храмы, налаживается быт обители. Особое значение возрождению великой русской святыни придает митрополит Хрисанф. Владыка часто посещает монастырь, лично участвует в рассмотрении проектов и эскизов восстановления поруганных святынь. За годы лихолетий комплекс сильно пострадал и теперь требуется немало сил по его воссозданию общими усилиями.

В 2007 году впервые после закрытия храма в Великорецком в 1959 году, в Никольском приделе Преображенской церкви в день праздника была совершена Божественная литургия. В подготовке проведения праздника принимают участие как духовные, так и светские власти. Ежегодно под председательством заместителя губернатора области создается оргкомитет, на котором решаются насущные вопросы содействия областных, городских и районных властей проведению крестного хода.

Сегодня Праздник в Великорецком является одним из центров духовной жизни русской земли. Каждый год, 6 июня здесь собирается более пятнадцати тысяч паломников. По сложившейся уже традиции, литургию на берегу реки Великой совершает Митрополит Вятский и Слободской Хрисанф. За восемнадцать лет после возрождения Крестного хода, владыка лишь однажды не совершал литургии на Великой. Многие из богомольцев отмечают, что богослужение в этот день проходит всегда с большой торжественностью и величием. Особую праздничность богослужению придает пение архиерейского хора. После службы под звон колоколов, крестный ход идет на источник, совершается водосвятие и крещение желающих. Многие паломники считают своим долгом окунуться в водах святого источника. Для них возле надкладезной часовни устроена удобная деревянная купальня. Этот новый обычай прочно вошел в традицию Великорецкого крестного хода.

Нередко разделить радость праздника в епархию приезжают высокие гости: иерархи русской церкви, губернатор, Полномочный Представитель Президента в Приволжском федеральном окуге и министры Правительства России, иностранные гости.

Все это говорит о растущем статусе праздника. Неслучайно, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в своем послании по случаю 600-летия крестного хода, объявил о всероссийском статусе праздника явления Великорецкой иконы святителя Николая.

По окончании торжественных богослужений в Великорецком, крестный ход не заканчивается. Паломников ожидает не менее трудный путь возвращения в Вятку. Особенно трогательно и искренне встречают крестный ход в селах Медяны и Мурыгино. Кажется, все население этих поселков выходит на встречу крестного хода. Старики встают на колени и крестясь, провожают взглядом проходящий мимо них образ Чудотворца Николы. Молодёжь выстраиваясь в узкую длинную цепочку, в народе ее называют «ручеёк», проходит под иконой.

8 июня икону торжественно встречают в Вятке. Городское духовенство с прибывшими паломниками и горожанами выходит с крестным же ходом навстречу. По сложившейся традиции встреча двух крестных ходов и их слияние происходит на мосту над рекой Вяткой. После молебна в храме Новомучеников и Исповедников Российских крестный ход по улицам современного города отправляется в Серафимовский собор, посещая по пути новопостроенный храм святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. В течение всего года Великорецкий образ остается центром благоговейного почитания. В Серафимовский собор прибывают паломники из разных мест. Духовенство служит молебны и акафисты.

В марте 2007 года по приглашению Костромского архипастыря Архиепископа Александра, Великорецкий образ совершил путешествие в Кострому для поклонения верующих Костромской земли. При встрече иконы в Богоявленском кафедральном соборе Костромы архиепископ Александр сказал: «пусть как можно больше костромичей придет под своды нашего собора и сможет совершить молитву у этого цельбоносного и почитаемого образа, чтобы через молитву получить благодать, поддержку и утешение на жизненном пути». В течение недели, пока образ пребывал в Богоявленском соборе, сотни костромичей пришли помолиться у всероссийской святыни. Духовенство всех городских церквей поочередно совершало молебны перед чтимой иконой.

В день города Вятки - 12 июня 2007 г. в Свято-Серафимовском соборе г. Вятки митрополит Вятский и Слободской Хрисанф совершил молебен о благоденствии города и его жителей и благословил новое путешествие Великорецкой иконы Святителя Николая по приходам Вятской епархии. За 15 дней Великорецкая икона посетила 40 приходов и монастырей Вятской епархии. Причем первую часть пути – 600 км до г. Вятские Поляны – совершила по реке Вятке на корабле «Святитель Николай», а вторую часть пути – на автобусе по Казанскому тракту. По благословению митрополита путешествие возглавил наместник Свято-Успенского Трифонова монастыря игумен Иов (Муравьев). Повсеместно чудотворную икону встречали духовенство, прихожане, местные власти и многочисленные паломники. В районных центрах состоялись встречи с молодежью, были показаны видеофильмы об истории святых и святынях Вятской земли. В городе Советске Великорецкий образ встречал митрополит Вятский и Слободской Хрисанф, а вечером 29 июня икона вернулась в г. Вятку.

Важно отметить, что это путешествие является продолжением древней традиции совершения «Низового» Крестного хода с Великорецкой иконой, который в XVIII-XIX веках каждое лето совершался по уездам Вятской губернии «вниз» по реке Вятки и ее притокам.

Источник: http://www.velikoretsky-hod.ru

Метки: Бог | бытие | Великорецкий | изображением Святого | Крестный ход | крещение | любовь | люди | Мирликийского Чудотворца | святителя Николая | спас | христианском мире | церковь | человек